卷十一告子（上）

　　【原文】

　　告子曰：“性犹湍水［1］也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。”

　　孟子曰：“水信［2］无分于东西。无分子上下乎？人性之善也，犹水之就［3］下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡［4］；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”

　　【注释】

　　［1］湍水：急流的水。

　　［2］信：诚。

　　［3］就：趋向。

　　［4］颡：指额头。

　　【译文】

　　告子说道：“人性就像湍急的河水，如果缺口在东边，它就向东边流去，如果缺口在西边，它就向西边流去。因此，人性无所谓善恶，这就好像是河水无所谓向东还是向西流一样。”

　　孟子听了，说道：“的确，河水是无所谓向东流还是向西流的，但同样也无所谓向上流或向下流吗？如果人性向善的话，就像河水往低处流一样；如果人性没有不善良的，那么河水就没有不向低处流的。如果河水被拍打以后飞溅了起来，它也能高过人的额头；如果通过压迫使它倒着流淌，也能让它流上高山，但是，这还是水的本性吗？只是形势迫使它这样罢了。人也一样，可以被迫使着做坏事，本性的改变也像水流被迫使着流向高山一样。”

　　【阐释】

　　这一章值得引起特别注意的是孟子的雄辩风范。随口接过论敌的论据而加以发挥，以水为喻就以水为喻。就好比我们格斗时说，你用刀咱们就用刀，你用枪咱们就用枪。欲擒故纵，持之有故，言之成理。“水信无分于东西。无分于上下乎？”一语杀入穴道，只需要轻轻一转，其论证便坚不可移，使读者读来，不得不束手就擒。于是，我们便都是性善论者了。

　　只不过，当我们放下书本而面对现实生活中的种种邪恶时，的确又会发出疑问：人性真如孟老夫子所描述的那般善良，那般纯洁得一尘不染吗？这种时候，我们即便不会成为苟子“性恶论”的信徒，多半也会同意告子的“人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也”的观点吧。

　　【原文】

　　告子曰：“生之谓性。”

　　孟子曰：“生之谓性也，犹白之谓白与？”

　　曰：“然。”

　　“白羽之白也，犹白雪之白；白雪之白，犹白玉之白与？”

　　曰：“然。”

　　“然则犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性与？”

　　【译文】

　　告子说道：“凡是有生命和知觉的东西，就有这个性。”

　　孟子听了，问道：“凡是有生命和知觉的东西，就有这个性。这不就是说，一切白的东西都叫做白，是吗？”

　　告子回答道：“是这样的。”

　　孟子又问道：“这样说的话，那白色的羽毛的白就是白雪的白，白雪的白就是白玉的白。是这样吗？”

　　告子回答道：“是这样的。”

　　于是，孟子又问道：“照你这样说的话，那么狗的本性就如同人的本性了，牛的本性是不是也就如同人的本性呢？”

　　【阐释】

　　在这一章里，孟子用反问的形式，反驳了告子“生之谓性”的说法。有人说，孟子与告子的“生之谓性”之辩，就是“何者为性”之辩，是孟子与告子整个争辩中的重点。

　　“生之谓性”是告子关于万物本性的认识，他认为，万物自诞生之时起，一切生理上的和心理上的东西都可以被称为性，也就是“生即是性，性即是生”，生和性是相同的。这遭到了孟子的反对和批驳。

　　孟子认为，天地万物，虽然有种类相同之物，但却绝无本性相同之物，生和性也是不同的，而告子的“生之谓性”认识错把人生的一切知觉、爱好都视为性。那么，孟子认为什么才是本性呢？根据孟子的说法，人的仁、义、礼、智等道德特征是性，人的良知良能是本性。

　　【原文】

　　孟子曰：“鱼，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生亦我所欲也，义亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟［1］也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者，何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者，何不为也？由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也。是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。一箪食，一豆［2］羹，得之则生，弗得则死，呼尔［3］而与之，行道之人弗受；蹴尔［4］而与之，乞人不屑也。万钟则不辨礼义而受之，万钟于我何加焉？为宫室之美、妻妾之奉、所识穷乏者得［5］我与？乡［6］为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之，是亦不可以已乎？此之谓失其本心。”

　　【注释】

　　［1］辟：同“避”，逃避。

　　［2］豆：古代一种盛羹汤的器具。

　　［3］呼尔：轻声呼喝。

　　［4］蹴尔：用脚踩。

　　［5］得：通“德”，这里有感激的意思。

　　［6］乡：同“向”，向来，一向。

　　【译文】

　　孟子说：“鱼是我喜欢吃的，熊掌也是我喜欢吃的，如果不能同时吃两样，那就舍弃鱼，只吃熊掌吧。生命是我想拥有的，正义也是我想拥有的，如果不能同时拥有两样，那就舍弃生命，只拥有正义吧。尽管生命是我想拥有的，但是还有比生命更想拥有的，所以我只好舍弃生命；死亡是我厌恶的，但是还有比死亡更厌恶的，所以我不愿意因此而逃避祸患。

　　“假如一个人想要得到的没有比生命更重要，那么，只要是能保全生命，有什么不能舍弃呢？假如一个人厌恶的没有比死亡可恶，那么，只要是可以避免死亡，有什么不能舍弃呢？但也有些人，如果发现照这样做就可以保全生命，他就会照这样做；如果发现照这样做就可以避免死亡，却不这样做。由此可知，的确有比生命更重要的东西，也的确有比死亡更可恶的东西。这种心原本人人都有，只不过贤人能保持它罢了。

　　“如果吃下一篮子饭，喝下一碗汤，就可以活下去，但是不吃就要被饿死。如果吆喝着让人吃，即使路过的人确实饿着肚子，他也不会接受；如果用脚踩过后再给人吃，即使是乞丐也不会接受。可是，现在的情况是，有人不管是否合乎礼义就接受了万钟的俸禄。万钟的俸禄对我有什么好处呢？为了华丽的住宅、供养妻妾以及我所认识的穷苦人感激我吗？过去宁可舍去生命都不肯接受的，现在为了华丽的住宅也接受了；过去宁可死去都不肯接受的，现在为了供养妻妾也接受了；过去宁肯死去都不接受的，现在为了认识的穷苦人的感激而接受了。这些不是可以停止的吗？这种行为就是丧失了本性。”

　　【阐释】

　　强烈的羞恶之心，是非之心，能使人在死生紧迫之际做出杀身成仁、舍生取义的正确人生选择。这是何等的悲壮、崇高而义薄云天！孔子说“杀身成仁”，孟子说“舍生取义”，这都是千古名言！这些含有肩负重大历史责任感、重大社会责任感、重大人生责任感、能共日月齐辉、江山永在的哲理，两千多年来，激励着一代又一代的中国儿女，为国家的**完整、民族的生存发展，为实现正义和理想，为实现社会的公平、公正，前仆后继、英勇奋斗，起到了巨大的鼓舞作用！孔孟的这些闪光的名言警句，实实在在地在铸造着中国人民的心灵架构。从这一章也可看出，孟子的所谓“义”，包含着人性的尊严、人格的尊严，不受侮辱，以及为理想、真理而献身的精神。

　　【原文】

　　孟子曰：“仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放［1］其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”

　　【注释】

　　［1］放：放任、失去。

　　【译文】

　　孟子说：“仁是人的本心，义是人的正道。放弃正道而不走，失去本心而不寻找，这是可悲的！有些人丢了鸡狗尚且还知道去找回来，丢了本心却不知道去找回来。求学之道没有什么特别之处，不过就是把丢失了的本心找回来罢了。”

　　【阐释】

　　在这一章里，孟子提出了“仁”和“义”都是人的本性的观点。由此，孟子认为，那些已经走上信奉异端邪说之路的人，之所以离正道越来越远，就是因为失去了“仁义”这种本性。孟子当然不愿意看到这种情况，于是，还是在基于“仁义”这个本性之上，孟子又提出了找回本性的方法，即“由路求心”，由“义”出发寻求已经丢失的“仁”。“由义求仁”是孟子的独特创见。

　　【原文】

　　孟子曰：“拱［1］把［2］之桐梓［3］，人苟欲生之，皆知所以养之者。至于身，而不知所以养之者，岂爱身不若桐梓哉？弗思甚也。”

　　【注释】

　　［1］拱：两手围拢

　　［2］把：一手握住

　　［3］桐梓：即桐树和梓树。

　　【译文】

　　孟子说：“如果想让一把手就可以握住的小桐树或梓树长大，都知道培植它的方法。而对于自己的身心，却不知道怎样去培养了。难道是他们爱惜自己的身心还不如爱惜小树苗吗？当然不会是这样，只是因为他们不肯思考这个问题罢了。”

　　【阐释】

　　孟子认为，养心重要，养身同样也重要。这一章讲的就是养身的重要性。在这里，孟子把养身当作养心讲解，也就是我们通常所说的“修身养性”。那么，怎么才叫修身养性呢？儒家学说认为，使用仁义及内省的功夫就能够修身养性，也就是说，通过内修来完善道德和提高素养。

　　【原文】

　　公都子问曰：“钧［1］是人也，或为大人，或为小人，何也？”

　　孟子曰：“从其大体为大人，从其小体为小人。”

　　曰：“钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也？”

　　曰：“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我［2］者。先立乎其大者，则其小者不能夺也。此为大人而已矣。”

　　【注释】

　　［1］钧：同“均”，都、全。

　　［2］我：泛指人类。

　　【译文】

　　公都子问孟子道：“同样是人，为什么有的人能成为君子，而有的人却成了小人呢？”

　　孟子回答道：“知道注重身体的重要部位的人就成为了君子，知道注重身体的次要部位的人就成了小人。”

　　公都子听了，更加疑惑不解，于是问道：“同样是人，为什么有的人注重身体的重要部位，而有的人却注重身体的次要部位呢？”

　　孟子回答道：“眼睛、耳朵这些部位不会思考问题，所以容易被外物蒙蔽，一与外物接触就会误入歧途。而心灵这个部位会思考问题，所以，只要它一思考就有所得，不思考就无所得。心灵是上天赋予我们的最重要的部位。因此，只要首先注重到心灵这个重要部位，其它的次要部位就不会误入歧途了。这样的人就可以成为君子。”

　　【阐释】

　　这一章则从正面来说怎样树立“大”的问题。而且，所谓“大”、“小”也很清楚了；“心”是体之大者，也是体之贵者；其它**如眼睛、耳朵等都只是体之小者，体之贱者。所以要树立心的统帅作用，只要心的统帅作用树立起来，其他感官也就不会被外物所蒙蔽而误入歧途了。

　　单就本章内容来看，其中最突出的仍然是对心的重视，所谓“心之官则思”成为了后世的名言，“思则得之，不思则不得”更是强调了思考对人的重要性。联系到本篇所记载孟子对于人与动物区别的一系列论述来看，这里所说的“此天之所与我者”实际上正是用“心之官则思”这一人类所独有的特点来划分人与动物界限，弘扬心灵的思考对于人类的重要意义。

　　本章另一点值得重视的是心与耳目等感官的关系问题。耳目等感官由于不会思考，所以容易为外物所蒙蔽，心由于会思考，所以不容易为外物所蒙蔽。（当然，“思则得之”，思考了就会这样；“不思则不得”，如果你不思考，心也只是一种摆设，不起作用。）所以，只要“先立乎其大者”，把心树立起来了，“则其小者不能夺也”，其他次要的部分，比如耳目等感官就不会被外物所夺，所蒙蔽了。我们看到，这实际上已接触到所谓感觉与理解、感性认识与理性认识的问题，我们在前面曾经说过，孟子的整个学说，具有非常浓厚的心理学色彩。所以，他虽然不可能提出感觉与理解、感性认识与理性认识这些现代性的概念，但他对它们的实质有所把握则是完全有可能的。

　　至于孟子把“心”作为思考的**，而没有发现“大脑”，则是传统性的认识局限，不是他个人所能超越的了。事实上，作为传统性的习惯，我们今天在语言运用中也仍然把“心”作为思想**的代名词，又何况两千多年前的孟子呢？

　　【原文】

　　孟子曰：“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵从之。今之人修其天爵，以要［1］人爵，既得人爵，而弃其天爵，则惑之甚者也，终亦必亡而已矣。”

　　【注释】

　　［1］要：通“邀”，求取、追求、设法获得。

　　【译文】

　　孟子说：“爵位有天赐的，也有人授的。秉守仁、义、忠、信这四种美德，并孜孜不倦地做善事，这是天赐的爵位；公卿大夫的爵位就是人授的。古代的人只要保持天赐的爵位，自然而然就能得到人授的爵位。现在的人保持天赐的爵位，目的也是希望得到人授的爵位。因此，他们一旦得到人授的爵位，就会立即抛弃了天赐的爵位。这可是糊涂啊，恐怕最后连人授的爵位也保不住。”

　　【阐释】

　　天爵、人爵是孟子自创之词，有趣！其所揭示之世道人心，即在今天似亦洞见其肺肝。试看今之某些腐败分子，上台前是劳模、英模、先进者、杰出青年等，一旦上台便营私舞弊、收受贿赂，礼义廉耻丧失殆尽。有的东窗事发，锒铛入狱，受到国法惩处，当然有的至今也还逍遥法外。这种人修其今之天爵，原是以此求人爵的。对这类投机钻营分子，要责备用人者慎防固然必要，但不现实。因为对这种两面、三面、四面，乃至七八面的人，谁也防不胜防，就连不少伟人也还不免上当受骗的。唯一的办法是用人者要增加透明度，不要个人说了算，搞“暗箱操作”，要有公开性、公正性、要置于大众的监督下，不要只听自己亲信的话，“要国人皆曰可”然后察之。个人说了算就容易使这类“修其天爵，以要人爵”的投机钻营分子有空子可钻，有机可乘，好人就容易上当。

　　【原文】

　　孟子曰：“欲贵者，人之同心也。人人有贵于己者，弗思耳矣。人之所贵者，非良贵也。赵孟［1］之所贵，赵孟能贱之。《诗》［2］云：‘既醉以酒，既饱以德。’而饱乎仁义也，所以不愿［3］人之膏粱［4］之味也；令闻广誉施于身，所以不愿人之文绣［5］也。”

　　【注释】

　　［1］赵孟：即春秋时晋国大臣赵盾。他的子孙中知名的人物——如赵文子赵武、赵简子赵鞅、赵襄子赵无恤等，都被称为“赵孟”。

　　［2］《诗》：这里指《诗经·大雅·既醉》篇。

　　［3］愿：羡慕。

　　［4］膏粱：古时候，肥肉称为膏，精细色白的小米称为粱。

　　［5］文绣：根据记载，古时候，只有有爵位的人才能穿有文绣的衣服。

　　【译文】

　　孟子说：“希望得到尊贵的东西是人的共同愿望。其实，每个人都有值得尊贵的东西，只是没有想到罢了。别人给与的尊贵的东西并不真正尊贵。赵盾能让人变得尊贵，也能让人变得下贱。《诗经》上说：‘酒已经醉了，德已经饱了。’这是说，如果仁义道德很充实，就不会再羡慕别人的美味佳肴了；身上有了广泛流传的好名声，自然也就不再羡慕别人的绣花衣了。”

　　【阐释】

　　自尊者人尊之，自贵者人贵之。相反，自惭形秽，妄自菲薄者人贱之。因此，人以自尊自责为贵，千万不要“抛却自家无尽藏，沿门持钵效贫儿”。用我们通俗的话来说，叫做“端着金饭碗讨饭。”

　　要不端着金饭碗讨饭，关键是要自己知道所端的是金饭碗，认识它的价值。要自尊自贵，关键是要知道自己有值得尊贵的东西，这就是孟子所说“人人有贵于己者”。从后文来看，这种己所贵，实际上就是仁义道德、令闻广誉，与之相对的，则是膏粱文绣，也就是金钱富贵。所以，在孟子看来，世上有两种尊贵的东西，一是外在的，即膏粱文绣，这是要靠别人给与的；二是内在的，即仁义道德，这是不靠别人给与而要靠自己良心发现，自己培育滋养的。前者并不是真正尊贵的东西，因为别人可以给与你也可以剥夺你；后者才是真正尊贵的，别人不可剥夺的。正如孟子引曾子所言：“彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾义。吾何慊乎哉？”这是自尊自贵的典范。说到这里，实际上又回到上一章所讨论的“天爵”与“人爵”问题上去了。

　　【原文】

　　孟子曰：“仁之胜不仁也．犹水胜火。今之为仁者，犹以一杯水救一车薪之火也；不熄，则谓之水不胜火，此又与［1］于不仁之甚者也，亦终必亡而已矣。”

　　【注释】

　　［1］与：助。

　　【译文】

　　孟子说：“仁能胜过不仁，就像水可以灭火一样。但现在施行仁政的人就像用一杯水去灭一车柴草燃起的大火一样，当然是灭不了火的，于是就说水不能灭火，不是因为水不够。这种言论助长了那些不仁之徒，结果最终失去了他们原本奉行的那些仁道。”

　　【阐释】

　　兵法说：“知已知彼，百战百胜。”

　　杯水车薪，自然是无济于事。不审时度势，反省自己是否尽到了努力，而是自以为火不可灭，灰心丧气，放弃斗争。长他人志气，灭自己威风，这实际上是助纣为虐。

　　所以，当不能取胜的时候，应自知努力不够而加强力量，改杯水车薪为桶水车薪、池水车薪，最好是再加上水龙和其他现代灭火器。如此一来，莫说是车薪，就是你一屋子的薪所燃烧的熊熊烈火也照灭不误。

　　【原文】

　　孟子曰：“五谷者，种之美者也，苟为不熟，不如荑稗［1］。夫仁，亦在乎熟［2］之而已矣。”

　　【注释】

　　［1］荑稗：像稗子一样的草，也可以代替五谷做粮食。

　　［2］熟：成功。

　　【译文】

　　孟子说：“稻麦等五谷是所有农作物里面最好的。如果种植了稻麦，但是没有成熟，那么就连稗子都不如了。其他一切施行仁政的事，也是这样希望能取得成功。”

　　【阐释】

　　孟子认为，“为仁不至不力”和“为仁不卒”都是有害的。在这一章里，孟子就着重阐述了“为仁不卒”之害。如果为仁不卒，不但不能有始有终，而且功效也会被毁。打个比方，虽然梁惠王能在饥荒年月通过移民和赈灾以救助百姓，但他的人口还没有比邻国有明显的增加；虽然齐宣王可怜用于祭钟的牛被无辜杀害而替下了它，但却没有给百姓任何好处。究其原因，就是因为梁惠王和齐宣王的这种“仁”是“不卒”的，所以没有取得预想的成效。这个道理就跟“做一件好事容易，但做一辈子好事难”是一样的，不能善始善终，不能持之以恒地做下去是不行的。

　　【原文】

　　孟子曰：“羿之教人射，必志［1］于彀［2］；学者亦必志于彀。大匠诲人，必以规矩［3］；学者亦必以规矩。”

　　【注释】

　　［1］志：期望。

　　［2］彀：拉满弓。

　　［3］规矩：法则。

　　【译文】

　　孟子说：“后羿教人射箭，总是希望能把弓拉满，而跟他学的人也总是希望能把弓拉满。由此可见，高明的工匠教人手艺必定依照一定的规矩，跟着学的人也就必定依照一定的规矩。”

　　【阐释】

　　这正是《离娄上》所说“离娄之明，公输子之巧，不以规矩，不能成方圆；师旷之聪，不以六律，不能正五音”的意思。

　　没有规矩，不能成方圆。没有规矩，教师不能教，学生无法学。小至手工技巧，大至安邦定国，治理天下，凡事都有法则可依，有规律可循。

　　因此，一定要顺其规律，不可悖逆而行。如果悖逆而行，就会出现“上无道楼也，下无法守也，朝不信道，工不信度，君子犯义，小人犯刑，国之所存者幸也’那样的情况，天下大乱。所以，规矩绝不是小问题。