洗却凡尘

　　你自己去歇息你的身体，自己去歇息你的心吧！

　　心念止息的地方就有清凉，山歇于青翠、水歇于流动、云歇于天空。

　　我们也不必歇息在太远的地方，就从生活的这一刻、这一个地方开始，来放、来安住我们的心。

　　——《入清凉地》

　　人们看惯了日升月落、春秋代序，习惯了一年四季春夏秋冬的冷暖世象和世间万物的改变，却很难看淡人间的悲欢离合、情仇恩怨，更难将伤心难过看得风清云淡。过了很多年的改变以后，我们要将开心自在当成一种习惯。

　　林清玄先生说，在禅宗中，修心是参禅的唯一方法，因为一切诸法的变幻是随人心的。

　　物理的现象离不开心理，心理是主，物理不是主，物理随着心理在转变。这个“心”就是宇宙的本体，现在哲学里称为宇宙本体，在佛法里用“心”这个字。它是活的，所以它变现出的一切万事万物也是活的，我们懂得这个道理，懂这个原理，自然心地清净慈悲。我常常讲，如果我们的真诚遍虚空法界，我们的清净心、平等心遍虚空法界，我们的知觉心遍虚空法界，慈悲心遍虚空法界，就什么瘟疫都没有了、都化解了。

　　很多人参禅是因为过得痛苦，希望得到解脱，也就是找到“开心”的感觉。

　　不论我们每个人在日常生活中是开心还是不开心，一天都要过二十四个小时，何不开开心心地度过每一天呢？因为时间对每个人来说都是公平的，不管你是什么人，一天同样拥有二十四小时，做人要活得潇洒些，要学会主宰自己的命运，所以就要看你怎样去度过了。当然没有哪个人在面对烦恼和忧愁时还会开心地一笑，因为世间有人贫穷有人富贵，这都是因果关系。先贤说：“祸福无门，唯人自招；善恶之报，如影随行。”有人生活好，有人生活不好，这是每个人的福报不同。俗话说：“人比人气死人。”因此我们要学会知足常乐，常言道：“比上不足，比下有余。”我们要能够保持乐观、开朗、平静的心态，善于缓解一切压力，消除一切烦恼。俗话说：“退一步海阔天空，忍一时风平浪静。”佛教也讲：“禅心清净境，无心万事宽。”忍让不是弱者，而是有胸怀的大度。这样我们就可以在最短的时间内去调整自己的心态。要知道，伤心、烦恼、怨恨、忧愁并不是解决问题的好办法。

　　每个人都想快乐。有许多人，与生俱来就有许多让他快乐的因素；也有许多人，一生漂泊、一生落魄，好像注定与快乐无缘。然而，只要你用心去寻找，很快就会发现：快乐其实很简单。

　　快乐是一种修行，你可以通过练习获取。这并不是一个秘密，问题是当我们有苦恼的时候，要相信快乐其实可以通过一种技能去获得，而不是听凭坏心情一点点地蚕噬你。当心情烦闷时，穿上运动衣裤，来个两公里慢跑，让自己出一身汗，再冲个热水澡；当遭遇工作压力时，也不必整日愁眉苦脸一支接一支地抽苦烟，可以走到室外，对着蓝天白云，张开双臂，做几次长长的深呼吸，大吼几声；你还可以上上网、聊聊天、听听音乐……其实，快乐属于我们每一个人，它就在那一次慢跑中，就在那一次深呼吸中，就在那一段美妙的音乐中。

　　快乐是可以选择的。有过这样一则故事：

　　穆罕默德和阿里巴巴是好朋友。有一次，阿里巴巴打了穆罕默德一耳光，穆罕默德十分气愤地跑到沙滩上写道：某年某月某日，阿里巴巴打了穆罕默德一巴掌。还有一次，当穆罕默德快要跌落山崖时，阿里巴巴及时拉了他一把。穆罕默德十分感激，于是在石头上刻道：某年某月某日，阿里巴巴救了穆罕默德一命。阿里巴巴十分不解。穆罕默德微笑着告诉他：“我把你我之间的不快与误会写在沙滩上，是希望它在海水涨潮的时候就消失得无影无踪；我把彼此之间的快乐和友谊刻在石头上，是希望它能和石头一样不朽。”

　　穆罕默德是一个聪明人：他选择了快乐，于是快乐也就选择了他。有些人总觉得自己的生活充满不幸与悲伤，他们很奇怪为什么有些人每天总是快快乐乐的。其实道理很简单，这就在于自己的选择。原谅别人的错误，并且给予鼓励和改正错误的勇气；用心记住别人对自己的每次帮助，并且心中充满感激。这样，你就会得到快乐。其实，快乐在于选择，把快乐刻在石头上，你就会永远快乐。

　　我们这个世界，这里面的居民、一切众生是什么样的心？自私自利、损人利己，充满了怨恨、嫉妒、不平，这个世界就会在你眼前呈现出非常难看的样子！

　　好好安顿我们的心

　　有人把心的清明或禅的修行看成是避世的东西，认为人一定要投身于红尘的洪炉才是有入世的怀抱。我的看法不同，我认为只要多一个人保持灵台的清明，城市也就多一份清明了。

　　禅行者看着烟尘滚滚的世俗，仍然时时打开自我的心，来观照世界，并以观照之力，使自己得到提升与开发，而有时天下太平的线索就是从这种提升与开发起始的呀！

　　——《城市与毫毛》

　　禅宗认为我们的心应当成为什么样子呢？

　　林清玄先生提出最根本的一点就是“不执著”，“不执著”是懂得放弃。放弃也是一种智慧，懂得放弃你也能寻获另一种释然的快乐。人生有时就是如此，你不能背负着你所有想要的东西走完人生的全程。所以，如果想要达成目标，就必须有所舍弃。把与内心无关的、纷乱的杂念和**舍弃，眼中只有你想要达成的目标，这样才容易成功。舍得舍得，有舍才有得。每个人生命所能够背负的重量是一定的，如果你过早地满载着上路，那之后你必须舍弃一些原来珍爱的东西来换取其他。生活中的选择就是如此的不完美，但这也正是生活的真正含义。减轻生命的包袱，放弃一些烦恼，放弃一些利益，你便能轻装上阵，就会与快乐结缘。

　　因此要学会宽容。

　　相传古代有位老禅师，一晚在禅院里散步，突见墙角边有一张椅子，他一看便知有人违反寺规越墙出去遛达了。老禅师也不声张，走到墙边，移开椅子，就地而蹲。不久，果真有一小和尚翻墙回来，黑暗中踩着老禅师的脊背跳进了院子。当他双脚着地时，才发觉刚才踏的不是椅子，而是自己的师傅。小和尚顿时惊慌失措，张口结舌。出人预料的是，师傅并没有厉声责备他，只是用平静的语调说：“夜深天凉，快去多穿一件衣服吧。”

　　《易经》讲：“地势坤，君子以厚德载物。”意思是地势柔顺，君子当以宽厚之德，容载万物。所以人要经常抱着宽容的心态，才能更好地感化人、教育人。于是我们要学会开开心心活到老，轻轻松松过一生。要用这样的心态时时刻刻提醒自己，我们应该开心地度过每一天，因为所有人都希望自己的日子能过得好一点，虽然不能从物质上满足自己，但是要学会弥补自己心灵上的空虚。每个人都拥有自己内在的思想，有自己的爱好和兴趣，只要自己有真正喜欢做的事，在任何情况下，你都会感到充实和踏实。所以人要有理想，要有志向，一旦发现要做的事情符合自己的理想和志向，你就一定抓紧时间把它做好，尽量做得更完美，让自己满意，也要让别人满意，这才是我们实现理想的关键。人的生命是有限的，精力也是有限的，切莫把精力投错地方，那就会一事无成，终生遗憾。

　　人世间的一切名利都是虚幻不实、变化无常的，不要执著这些名利。真正的名利是，一个人心地善良，人们说你好，这才是最好的名；生活轻松，心情舒畅，开开心心，身体健康，这就是最大的利。因为身体才是你自己的本钱，没有身体，什么事都干不成。俗话说得好，有钱难买人开心；香港人口头常说，最要紧是开心；北京人常说，活着就要快乐；佛教也讲，人活着就要自在。这几句话看起来大同小异，但仔细领会却各有含义。开心是精神层面的，是内心的活动。快乐向何处去找？现在人似乎更多在于外求。不管内求，还是外求，开心与快乐都是人的一种心理状态，这种心理状态的存在更是一种社会的存在。也就是说，人不可能脱离社会而孤独存在。人的所思所想、所言所行、所知所感乃至人的一切美德都只能是通过社会，通过人与人之间的交往、联系而体现出来。一个人的快乐和幸福，恐怕也只能来源于同他人的交往和联系，在人与人的关系、人与社会的关系中才能品尝幸福，感受快乐。

　　人的一生是一个不断学习、完善自我的过程，但是总有领悟不透的真理，总有一些有意或无意的烦心事闯到心里来。总之，人生顺少逆多，一辈子不容易，千万不要总是跟别人过不去，更不要跟自己过不去。有人说看别人不顺眼是因为自己修养不够，想一下也是，因为每个人的素质、出身背景、受教育程度、受社会影响都是不一样的，在你看不惯别人的同时，是否别人也看不惯你呢？所以古德云：“常思见己过，莫谈他人非。”

　　人要学会静心，要知道人生最美的境界是在静心中达成的，人生最大的困惑也是在静心中解决的。所以佛教提倡静坐，最为主要的是在静坐中勤修“戒定慧”，熄灭“贪嗔痴”，因戒生定，因定发慧。有了智慧一切事情都明白了。

　　如果我们以爱心、以感谢来对这个世界，生活的世界就会改变！禅宗修行的最终目标很简单，就是希望全世界的人觉悟过来、醒过来，以爱心对世界，对世间一切人、一切事、一切物；以感恩的心、感谢的心对一切众生，不要有怨恨！怨恨是什么？怨恨是对自己最大的伤害，对别人没有任何意义。实在讲，别人如果心地清净善良，你没有办法对付他，伤害的只能是自己。我们以怨恨对人，人家接受了，也起怨恨报复，彼此两方都受伤害。如果一方觉悟，这个伤害减少到最低，另一方也就觉悟了。甲恨乙，乙不恨甲，这个伤害就减到最低，到最后甲的怨恨会化解。而只有化解了怨恨，才能达到心中澄明，感受到真正的开心。

　　开心是一种觉悟的境界，是一种宽容、安详的心态。人能够活得无忧无愁、没有烦恼、心无挂碍，就会感悟到世间上最美丽的表情就是开心微笑，因此人要拥有一个乐观的心态是最重要的。但愿众生能够“开开心心过一生，自自在在活到老”。

　　随缘便能成佛

　　苦，是人生最真切的感受。

　　佛教就是根源于苦的宗教，是希望能“离苦得乐”“拔苦与乐”的宗教。

　　苦比乐优于见道，因为苦比乐敏锐、锋利、绵密、悠长、广大、无法选择、不可回避。

　　在苦谛的世间，痛苦兵临城下，就会感到真真实实的存在。

　　因此，苦的时候，不要白白受苦，总要苦出一点存在的意义，苦出一些生命的超越。

　　——《苦行如握土成金》

　　林清玄先生认为，参禅人的心就应该是如同清茶一般的，要像清茶一样的澄明清澈、一样的宽厚平和。

　　平和是待人处事的一种态度，也是做人的一种美德。

　　平和的人，厚德载物，雅量容人，推功揽过，能屈能伸。“原谅失败者之心，注意成功者之路”，处事方圆得体，待人宽严得宜。

　　平和的人，其玄机在一个“静”字，“猝然临之而不惊，无故加之而不怒”，冷静处人，理智处事，身放闲处，心在静中。

　　平和的人眼界极高。表面平凡，实则内聚，心中有磐石般的意志，胸中有经世济邦之策。其心，天青白日，其才，玉韫珠藏。居轩冕之中，不忘山林之味；处林泉之下，虚怀廊庙之经纶。

　　平和的人，热情而不做作，忠诚而不虚伪。内不见己，外不见人，施恩于人是出于真诚，而不是利用别人来沽名钓誉，信奉“君子坦荡荡，小人长戚戚”，光明磊落，纯心做人。

　　平和既是一种修养，又是一种工作方法。平和的人，从不被忙碌所萦绕，闲时吃紧，忙里悠闲。待人不严，教人勿高。宽严得宜，分寸得体。身心自在，能享受生活之乐趣。

　　平和的人生，是和谐的人生、健康的人生。

　　很多事情你越想得到它，反而往往会远离你，人生的痛苦多数都是源于这些“得不到”“已失去”，所谓凡事不要太过强求，就是要让我们放下这些执著心，学会随缘。

　　在这个世界上，不可能永远一帆风顺、事事如意，总会有烦恼和忧愁。当不顺心的事时常萦绕着我们的时候，我们该如何面对呢？“随缘自适，烦恼即去。”其实，随缘是一种进取，是智者的行为、愚者的借口。何为随？随不是跟随，是顺其自然，不怨恨、不躁进、不过度、不强求；随不是随便，是把握机缘，不悲观、不刻板、不慌乱、不忘形；随是一种达观，是一种洒脱，是一份人生的成熟，一份人情的练达。

　　何为缘？世间万事万物皆有相遇、相随、相乐的可能性。有可能即有缘，无可能即无缘。缘，无处不有，无时不在。你、我、他都在缘的网络之中。常言说：“有缘千里来相会，无缘对面不相识。”万里之外，异国他乡，陌生人对你哪怕是相视一笑，这便是缘。也有的人虽心仪已久，却相会无期。缘，有聚有散，有始有终。有人悲叹：“天下没有不散的筵席。既然要散，又何必聚？”缘是一种存在，是一个过程。

　　“有缘即住无缘去，一任清风送白云。”人生有所求，求而得之，我之所喜；求而不得，我亦无忧。若如此，人生哪里还会有什么烦恼可言？苦乐随缘，得失随缘，以“入世”的态度去耕耘，以“出世”的态度去收获，这就是随缘人生的最高境界。

　　“随缘”常常被一些人理解为不需要有所作为，听天由命，由此也成为逃避问题和困难的理由。殊不知，随缘不是放弃追求，而是让人以豁达的心态去面对生活。随缘是一种智慧，可以让人在狂热的环境中，依然拥有恬静的心态、冷静的头脑；随缘是一种修养，是饱经人世的沧桑，是阅尽人情的经验，是透支人生的顿悟。随缘不是没有原则、没有立场，更不是随便马虎。“缘”需要很多条件才能成立，若能随顺因缘而不违背真理，这才叫“随缘”。

　　生活中，常有人会有这样的感慨和迷惑：“为什么有的人不喜欢我？”“为什么有的人不理解我？”“为什么会是这样？”若从随缘的角度看，不喜欢不需要任何理由，喜欢也不需要任何理由；理解不需要任何理由，不理解也不需要任何理由。缘分就是缘分，不需要任何理由。

　　大千世界芸芸众生，可谓是有事必有缘，如喜缘、福缘、人缘、财缘、机缘、善缘、恶缘等。万事随缘，随顺自然，这不仅是禅者的态度，更是我们快乐人生所需要的一种精神。随缘是一种平和的生存态度，也是一种生存的禅境。《菜根谭》的作者洪应明作过一副对联：“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。”放得下宠辱，那便是安详自在。吃饭时吃饭，睡觉时睡觉，凡事不妄求于前，不追念于后，从容平淡，自然达观，随心、随情、随理，便识得有事随缘皆有禅味。在这繁忙的名利场中，若能常得片刻清闲，放松身心，静心体悟，日久功深，你便会识得自己放下诸缘后的本来面目：活泼的、清静无染的菩提觉性。人们获得缘不是靠奋斗和创造，而是用本能的智慧去领悟、去判断。

　　佛家多讲随缘，有“随缘不变，不变随缘”“随缘，莫攀缘”等说法。“随缘”不是随便行事、因循苟且，而是随顺当前环境因缘，从善如流；“不变”不是墨守成规、冥顽不化，而是要择善固守。随缘不变，是不模糊立场，不丧失原则。在世间上做人，要通情达理、圆融做事，这样才能够达到事理相融的境界。

　　随缘不变，是不违背真理。庄子妻死，他知道生死如春夏秋冬四季的变化运行，既不能改变，也不可抗拒，所以他能“顺天安命，鼓盆而歌”。陆贾《新语》云：“不违天时，不夺物性。”明白宇宙人生都是因缘和合，缘聚则成，缘灭则散，才能在迁流变化的无常中，安身立命，随遇而安。生活中，如果能在原则上恪守不变，在小细节处随缘行道，自然能随心自在而不失正道。

　　随缘，是一种胸怀，是一种成熟，是对自我内心的一种自信和把握。读懂随缘的人，总能在风云变幻、艰难坎坷的生活中，收放自如、游刃有余；总能在逆境中，找寻到前行的方向，保持坦然愉快的心情。随缘，是对现实正确、清醒的认识，是对人生彻悟之后的精神自由，是“聚散离合本是缘”的达观，“得即高歌失即休”的超然，更是“一蓑烟雨任平生”的从容。拥有一份随缘之心，你就会发现，天空中无论是阴云密布，还是阳光灿烂，生活的道路上无论是坎坷还是畅达，心中总是会拥有一份平静和恬淡。