27.面对难以解决的生命矛盾，人们产生对死亡的恐惧

　　“不存在什么死亡，我便是重生，也是生命，信仰我的人即便死去了，也会活过来。所有活着的信仰我的人，他们永远都不会死去。”这些话，你会相信吗？

　　这些话是站在真理的角度说的。

　　当然，一切伟大的学者会相信：“的确没有死亡。”而那些千千万万的普通人也都坚信这点，他们理解了生命的意义，还用自己的生命对此进行验证。同样的话时时出现在每一个活着的人的心中，被他们每一分每一秒的清醒意识所感觉。然而，那些对生命缺乏理解的人都害怕死亡，他们看见了死亡，相信死亡的存在。

　　“怎么可能不存在死亡呢？”这些人生气地、气势汹汹地叫嚷，简直就是胡搅蛮缠。死亡明明就在我们的面前，成千上万的人已经死去了，我们也终将死去，无论将“没有死亡”重复多少遍，死亡依然存在。“死亡就在那儿呀！”他们看见自己所说的东西，就像一个精神病患者看到恐怖的幽灵。他触摸不到这个幽灵，幽灵从来也没有靠近他，他不明白幽灵有什么目的，然而他就是感到恐惧，并不断地臆想而且备受折磨，甚至可能断送了生命。这恰恰是人和死亡的关系。人对自己的死亡并不知道，也从来不可能了解，不知道死亡的意图是什么，而死亡从来不可能碰触他。如果是这样的话，他还有什么恐惧的呢？

　　“的确，死亡从来就没有降临在我身上，然而，它迟早会降临于我。这一点我完全清楚，它会把我捉住，并且让我灭亡。这难道还不令人恐惧吗？”那些对生命不理解的人一直保持这样的观点。

　　实际上，很多人是带有错误生命观念的。但如果他们能够心平气和地坐下来分析一下，对生命观念的基础认真地进行一番思考，就应当能够得到一种结论：死亡，就是我所说的死亡，不存在任何的不愉快，也不存在什么恐惧的东西；死亡，只不过是肉体生命之中注定要出现的转变，其实这种转变在所有其他的生命中不断发生，他们也已经看到过。

　　我最终会死掉，这有什么值得恐惧的呢？各种各样的转变，曾经在我的肉体生命里出现，并且有一些正在发生，我不是并没有感到害怕吗？那么，对于这个转变我为什么要害怕呢？它还没有真正地到来，在它里面不但不存在任何与我的理性意识和经验相矛盾的东西，而且它很容易理解，感觉很熟悉且自然，甚至在生活之中总是经常地思考它。通过这些思考，不管针对动物还是人，死亡都被认为是一种必然现象，而且是我的一种生命条件，还经常让我感到愉快。因此，为何还要感到恐惧呢？

　　众所周知，在众多的关于生命的观点里，逻辑严密的只有两个，其中一个将生命视为看得见的现象，也就是人的肉体从出生到死亡发生的那种现象，是虚假的、错误的。另一个把生命视为人们生命之中看不见的意识，是真实的、正确的。这两个观点，一个虚假，另一个真实，但都具有逻辑性。人们可以自由地选择其中之一，但无论遵循哪一个，对死亡的恐惧都不会出现在心头。

　　第一个观点，认为生命是看得见的、发生在人的肉体之中的现象的那个观点，非常古老，与世界的诞生一样久远。与许多人的想象不一样，这种观点并不产生于当代的唯物主义科学和哲学，而只是在我们的科学和哲学的促使下走向极端，变得更加清楚明了，但同时也逐渐地向另一方面改变，变得与人的自然本性的基础要求越来越远。前面说过，这个观点不是产生于现代，而是在人类发展的最初阶段就已经出现，中国人、印度人和犹太人对它有过表述，《约伯记》[《圣经·旧约》，第二章。]和其他格言也有提道：“你从土中来，必定到土里去。”

　　到了我们这个时代，对这种观点的表述有所改变——生命是一种偶然的游戏，它是一定时空中的物质力量的结果。被我们叫作意识的东西不是生命，而仅仅是某种感情的欺骗，人们只因为这个欺骗才感觉生命存在于意识之中。那么，意识就只是一种火花，由物质在某种条件下闪现出来。这个火花突然地迸发，闪耀一下，然后暗淡，最终完全熄灭。这个火花，也就是意识，它是微不足道的东西，是物质在某一段时间的体验。意识可以看见自我和整个无限的世界，能够对自我和整个无限的世界做出评判，还能够看见世界上所有偶然的游戏，并且尤为重要的是把这些游戏称为偶然，用以和某些必然的事物对立。尽管如此，这个意识本身也不过是无生命的物质的产物，是一种虚幻的印象，没任何意义，随时发生，也随时消失。一切都由物质生发出来，都在发生无限的变化，生命也是这样，也只能由某种无生命的物质组合而成。

　　这就是关于生命的第一种观点，在逻辑上完全站得住脚。依照这个观点，人的理性意识只是一种偶然现象，它伴随某种物质形态而出现。因此，我们意识里的那个生命不过是一种虚无的幻象，存在的只是那些没有生命的东西，而我们所谓的生命只不过是死亡的游戏。按照这种观点来看，死亡不但不应当可怕，反而生命应当令人感到恐惧，因为它毕竟是反自然、反理智的东西。持有这种态度对待生命的，有佛教徒和新悲观主义者，也就包括叔本华和哈特曼。

　　关于生命的另外一个观点认为，生命仅仅是人们自我意识到的东西。当然，我是永远也不能这样去意识自己的生命的。我已经存在过或者继续存在（也就是在对自己的生命进行思考），并且对生命产生这样的意识：我存在于世，不管在任何时候、任何地方，都既没有开端，也没有结束。时空概念与我对生活的意识没有一丝关联。我的生命出现在一定的时间和空间之中，但它不可能是时空现象。那被我意识到的生命是在时空之外进入我的意识的。因此，按这个观点得到的结论完全相反：对生命的意识并不是虚幻的，所有空间和时间上的东西才是虚幻的。也正是由于这个原因，依据这个观点，肉体生命的终结在时空中没有什么实际意义，它对我们真正的生命，既不能中止，也不能破坏。因此，就这个观点来讲，根本不存在死亡。

　　对于这两个关于生命的观点，人们无论选择其中的哪一个，如果能严格地坚持下来，就能完全消除对死亡的恐惧。

　　没有谁会惧怕死亡，不管是动物性的人还是理性的人。动物性的人对生命没有丝毫意识，不会看到死亡；具有理性意识的人对生命有一定的意识，但也只能从动物性死亡中看到物质运动而不会看到其他的任何东西，而这种物质运动是自然的、永不停息的。如果一个人感到害怕，那么让他害怕的对象并非他不知道的死亡而是生命，这个生命不管是动物性的人还是理性的人都知道。人们之所以恐惧死亡，只是意识到了生命的内在矛盾，就像害怕鬼魂来自病态精神的意识一样。

　　人的脑子里总会响起一个声音：“生存不了啦，我注定要死亡，生命中的所有东西都将死掉。”同时又响起另一个声音：“我依然存在，我不能死也不应该死，但我正在慢慢死去。”由此可见，人们对肉体死亡展开想象时，脑子里充满了恐惧，但是恐惧并不是因为死亡本身，而是由于这些矛盾；也并不是因为人们对自己的动物性生命的终止感到害怕，而是觉得那些必将死亡的东西，不能死也不应该死。对未来死亡的想象，只是把眼下正在发生的死亡转移到了未来。出现于未来的肉体死亡的幽灵不会引发与死亡相关的思想，相反，会引起与生命有关的思想，人应当有这个生命却又没有。这种情感恰似一位躺在棺材里又被埋到地下的人，猛地醒过来必定会体验到的一样。生命依然存在，我却在慢慢地死亡。死亡！它就在眼前发生。他在想象，那些存在于世间的东西，正在慢慢地被毁掉。

　　此时，人的大脑怎么可能不头昏脑涨，怎么可能不感到恐惧呢？这种恐惧不是针对死亡，而是针对虚假的生命。现实中有最好的例证，还经常发生，那就是人们因为害怕死亡而选择自杀。

　　人们对肉体死亡的想象感到恐惧，并非是他们担心生命随着肉体死亡而终结，而是因为，肉体的死亡会明确地显示真正生命的存在价值，而他们没有真正的生命。正因为如此，那些对生命不理解的人，才在想到死亡的时候感到讨厌。

　　在他们看来，想起死亡，完全等同于承认自己活着根本没有遵循理性意识的要求。

　　对死亡感到恐惧的人，是因为死亡被他们想象成了虚无和黑暗，而之所以有这样的结果，是因为他们还没有发现真正的生命。